儀禮注疏卷十四

　　漢鄭氏注唐陸德明音義賈公彦疏

　士虞禮第十四

士虞禮○特豕饋食注饋猶歸也音義(饋其位反)疏(釋曰自此盡南順論陳鼎鑊祭器几筵等之事案左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上稱牲亦稱牢故云少牢此虞為喪祭又葬日虞因其吉日故略無卜牲之禮故指豕體而言不云牲大夫已上亦當然襍記云大夫之虞也犆牲又此下記云陳牲於廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊司士擊豕不言牲者據殺時須指事而言亦非常例也注釋曰云饋猶歸者謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋又案周禮玉府云掌几王之獻金玉兵器注謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋以此而言獻雖主於尊其春秋齊侯來獻魯戎㨗尊魯也其云饋者上下通稱故祭祀於神而言饋陽貨饋孔子豚而言饋鄉黨云朋友之饋是上下通言饋膳夫云凡王之饋食用六榖注云進物於尊曰饋此饋之盛者王舉之饌也彼鄭據當文是進于王故云進物於尊其實通也)側亨于廟門外之右東面注側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭鬼神所在則曰廟尊言之音義(亨普庚反劉虛兩反注同胖普判鑊户郭反)疏(注釋曰云側亨亨一胖也知者案吉禮皆全左右胖皆亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賓已後則無主人主婦及賓已下之爼故惟亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者亦案少牢有羊豕鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者以虞為喪祭不於門東對特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云門外之右是門之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭皆檀弓文云是日謂葬日日中而虞易去奠以死事之故立尸而祭之云祔而以吉祭易喪祭者案下記云三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注引檀弓文葬日中而虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比袝為喪祭故下記云卒哭祭乃餞云尊兩甒於廟門外之右少南洗在尊東南水在洗東篚在西注云在外之左又少南則鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又云明日以其班祔用專膚為折爼取諸脰膉其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同以祔為吉祭是以云祔而以吉祭易喪祭也云鬼神所在則曰廟尊言之者對時廟與寢别今雖葬既以其迎魂而反神還在寢故以寢為廟虞於中祭之也)魚腊爨亞之北上注爨竈疏(釋曰上豕㸑在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕爨之南注釋曰云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰與其媚於奥寧媚於竈是前後異名故鄭舉後決前也)饎爨在東壁西面注炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇於虞有亨饎之爨彌吉音義(饎尺志反)疏(釋曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨在饔爨之北在門外者是大夫主之廩人掌男子之事故與牲爨同在門外東方也注釋曰知炊黍稷曰饎者案周禮饎人云掌凡祭祀共盛齊盛即黍稷故知也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋宇也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小斂大斂未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉)設洗于西階西南水在洗西篚在東注反吉也亦當西榮南北以堂深疏(注釋曰如其上文設爨反吉此亦反吉又上下篇吉時設洗皆當東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也)尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋注酒在東上醴也絺布葛屬音義(冪亾狄反)疏(注釋曰云酒在東上醴也者醴法上古酒是人所常飲故在東吉禮玄酒在酒上今以喪祭禮無玄酒則醴代玄酒在上故云上醴也絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布竝言則此麻葛襍故有兩號是以鄭云葛屬也)素几葦席在西序下注有几始鬼神也疏(注釋曰經几席具有注唯云几者以其大斂奠時已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵則席虞祭始有者以几筵相將故連言筵士虞有几若天子諸侯始死則几筵具故周禮司几筵云每敦一几據始殯及葬時是始死即几席具也)苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上注苴猶藉也音義(苴子徐反劉子都反下及記同刌七本反藉在夜反後皆同)疏(注釋曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅無咎)饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之音義(便婢面反後放此)疏(釋曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也注釋曰云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也)從獻豆兩亞之四籩亞之北上注豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正音義(别彼列反)疏(釋曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而云亞之下别云北上是不從鉶東為次宜扵鉶東北以北為上向南陳之若然文承一鉶下而云亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗此以東面取之而入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設後陳者後設棗在左亦得共設故鄭云北上菹與棗也注釋曰云豆從主人獻祝者以其尸前正豆已設訖以為隂厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故言從云籩從主婦獻尸祝者以其四籩一籩從主婦獻尸二籩從主婦獻祝亦是從也云不東陳别於正者以二豆與鉶在尸為獻前為正此皆在獻後為非正故東北别也)饌黍稷二敦于階閒西上藉用葦席注藉猶薦也古文藉爲席音義(敦音對劉又都愛反後放此)疏(注釋曰云藉猶薦也者謂先陳席乃陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也)匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東注流匜吐水口也音義(匜音移錯七故反後同簞音丹)陳三鼎于門外之右北面北上設扄鼏注門外之右門西也今文扄爲鉉音義(鉉延犬反)疏(釋曰此扄雖先云設其設扄在後知者案士喪禮小斂云右人左執匕抽扄予左手兼執之取鼏委扵鼎北加扄則扄在鼏上故先抽扄後去鼏則鼏先設可知扄鼏雖在三鼎之下總言其實陳二鼎訖即設之知者案下記云皆設扄鼏注云嫌既陳乃設扄鼏是也)匕俎在西塾之西注不饌於塾上統於鼎也塾有西者是室南鄉音義(鄉許亮反)疏(注釋曰云不饌於塾上統於鼎也者決下文羞燔俎在内西塾上又云賓降反爼於西塾至於主婦亞獻訖直云賓燔從如初明尸受燔訖賓亦反爼于西塾上是互見義也)羞燔俎在内西塾上南順注南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東音義(燔音煩)○主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也音義(臨力蔭反下同髽側瓜反散悉但反)疏(釋曰自此盡北面論將虞祭於位及衣服之事注釋曰云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也者此唯謂葬日反日中而虞及三虞時其後卒哭即服其故服是以既夕記注云自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同則始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其喪服乃變麻服葛也云賔執事者賓客來執事也者以其虞為喪祭主人未執事故云賓客來執事也案下注云士之屬官為其長弔服加麻即此經賓執事者弔服士也若然此士屬官中有命于其君者是以特牲記賓中有公有司鄭注云公有司亦士之屬命於其君者也案曾子問士則朋友奠不足則取扵大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下者鄭云祭謂虞卒哭時以此而言彼朋友則公有司與此執事一物以僚友言之雖屬官亦為朋友也)祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上注祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官爲其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也音義(免音問注同澡音早爲其于僞反下爲神同長丁丈反下文并注同近附近之近後放此)疏(注釋曰云祝亦執事者謂亦上執事也云免者祭祀之禮祝所親也者案禮記喪服小記云緦麻小功虞卒哭則免注云卒哭緦麻以上至斬衰皆免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其大重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也)宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭注臨朝夕哭疏(注釋曰朝夕哭時門外送賓訖入門男子婦人共哭也)主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位注既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上異於朝夕疏(釋曰此明賓將與祭主人及兄弟等即位之事注釋曰云如反哭位鄭引既夕者證主人等面位之事也)祝入門左北面注不與執事同位接神尊也疏(注釋曰云不與執事同位接神尊也者執事即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是執事故曾子問喪祭不足則取兄弟故云祝不與執事同位接神尊也)宗人西階前北面注當詔主人及賓之事疏(注釋曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面注云當詔主人室事是也)祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭注縮從也古文縮爲蹙音義(縮所六反從子容反下從并注同蹙子六反)疏(釋曰自此盡哭出復位論設饌於神杖不入於門之事也案此文隂厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖於序今主人在西階將入室故倚杖於西序)主人倚杖入祝從在左西面注主人北旋倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入於室祔杖不升於堂然則練杖不入於門明矣贊薦菹醢醢在北注主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者疏(注釋曰案特牲主婦盥于房中薦兩豆此主婦不薦故決之既引曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下則齊斬不執事可知此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩棗栗設扵㑹南至於祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其他如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也)佐食及執事盥出舉長在左注舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼏匕佐食及右人載注載載於俎佐食載則亦在右矣今文扄爲鉉古文鼏爲宻卒朼者逆退復位注復賓位也俎入設于豆東魚亞之腊特注亞次也令文無之贊設二敦于俎南黍其東稷注簋實尊黍也疏(注釋曰云簋實尊黍也者以經西黍東稷西上故云尊黍也經云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於㑹爲有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也)設一鉶于豆南注鉶菜羹也疏(注釋曰此對泰是湇羹)佐食出立于戸西注饌己也今文無于户西疏(注釋曰佐食出者以無事不可以空立故出立于户西不從今文無于户西三字者若無此文不知立之所在故不從也)贊者徹鼎注反于門外祝酌醴命佐食啟㑹佐食許諾啟㑹卻于敦南復位注㑹合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啟爲開音義(㑹古外反後放此)疏(釋曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴竝有故此虞之喪祭亦兩有異於吉祭也)祝奠觶于鉶南復位注復位復主人之左疏(注釋曰云復主人之左者上主人倚杖入祝從在左下不見祝更有位故復主人左也)○主人再拜稽首祝饗命佐食祭注饗告神饗也此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也音義(相息亮反)疏(注釋曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是隂厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝釋孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀爲異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋)佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首注鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎音義(擐音患又古患反一作㩊音宣手發衣也)疏(注釋曰云鉤袒如今擐衣也者經云鉤袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始將納尸以事其親爲神疑於其位設苴以定之耳者案上文祝取苴降席設于几東至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之觧預設苴之意也云或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎者解舊有人云苴主道似重爲主道然故鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴可乎是以鄭以苴爲藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記云無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知)祝祝卒主人拜如初哭出復位注祝祝者釋孝子祭辭音義(祝祝劉下之又反)○祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸注尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸音義(奉芳勇反篚芳鬼反本亦作篚從才用反封彼驗反劉逋鄧反)疏(釋曰自此盡如初設論迎尸入九飯之事注釋曰鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之禮又云衰絰且非疏遠故知一人衰絰是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事云既封者封當為窆窆下棺也)尸入門丈夫踊婦人踊注踊不同文者有先後也尸入主人不降者喪事主哀不主敬疏(注釋曰云踊不同文者有先後也者主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸故後踊是有先後云尸入主人不降者喪事主哀不主敬者決特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東敬尸故此不降為主哀)淳尸盥宗人授巾注淳沃也沃尸盥者賓執事者也音義(淳之純反注及下同)疏(釋曰此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以器就特牲注云侍盥者執其器就之若然特牲設尸盥在門内之右注云尸尊不就洗門内之右象洗在東此虞禮反吉祭故在西階東少牢禮異於士禮故尸盥在西階東與此虞禮同也注釋曰云沃尸盥者賓執事也者案上文賓與主人皆在執事之中既宗人授巾明沃盥亦賓執事也)尸及階祝延尸注延進也吿之以升疏(注釋曰案特牲云祝延尸注云延進也在後詔侑曰延又案少牢注云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記云尸謖祝前鄉尸又曰降階還及門如出户注云降階如升時以此言之降在尸前云以升者直取與尸升同不取後同故禮器詔侑無方是也)尸升宗人詔踊如初注言詔踊如初則凡踊宗人詔之疏(注釋曰云言詔踊如初則凡踊宗人詔之者以其上無宗人詔踊之事以此宗人詔踊云如初明前踊幷明下文踊皆宗人詔之故鄭云凡也)尸入户踊如初哭止注哭止尊尸婦人入于房注辟執事者音義(辟音避)疏(注釋曰以其婦人在堂上執事者由堂東故辟之入房也)○主人及祝拜妥尸尸拜遂坐注妥安坐也音義(妥他果反劉湯囘反)疏(注釋曰案郊特牲注云尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文)○從者錯篚于尸左席上立于其北注北席北也疏(注釋曰此虞禮篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以擬盛尸之饌也)尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆閒祝命佐食墮祭注下祭曰墮墮之猶言隳下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之閒謂祭爲墮音義(擩如悅反墮許恚反又相恚反隳許規反)疏(釋曰云尸取奠左執之者以右手將墮故也注釋曰云下祭曰墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮云墮之猶言隳下者案左傳云子路將墮三都以三都大高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧職云既祭則藏其墮謂此也者謂此墮祭一也引之者證守祧同之耳云今文墮為綏又云特牲少牢或為羞失古正矣者此二字皆非墮下之義故云失古正也云齊魯之閒謂祭為墮者齊南魯北謂祭為墮者由墮下而祭因即謂祭爲墮是鄭從墮不從綏與羞之義也案特牲云祝命挼祭注云士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同耳今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也又少牢尸将酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧)佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之注如初亦祝祝卒乃再拜稽首疏(注釋曰云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也)佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之注右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆音義(嚌才既反)疏(釋曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉凶相變故也注釋曰云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊扵豆者解經無奠文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先食啗之以為道也此喪祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以喪不備味則亦不食庶羞矣)祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上注邇近也尸祭鉶嘗鉶注右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶疏(注釋曰知以右手者上經云佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之鄭云右手將有事指此嘗鉶用右手也引少牢者證此經嘗祭之時亦用柶案下記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之義)泰羹湇自門入設于鉶南胾四豆設于左注博異味也湇肉汁也胾切肉也音義(湇去及反胾側吏反)疏(釋曰云設于鉶南者以泰羹湇未設故繼鉶而言之其實觶北畱空處以待泰羹云胾四豆設於左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設于薦豆之北以其加也言北亦是左也注釋曰云博異味者以其有湇有胾故也)尸飯播餘于篚注不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹古文播爲半音義(飯扶晚反注及下并下注九飯同)疏(注釋曰云古者飯用手者案曲禮云無摶飯又云無放飯飯黍毋以箸故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯云吉時播餘于㑹者可知故決之)三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚注飯閒啗肉安食氣音義(啗大敢反)疏(注釋曰云飯閒啗肉安食氣者以其胳脅骨體連肉又在三飯之閒故云飯閒啗肉安食氣)又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚注尸不受魚腊以喪不備味音義(胳音格一音各)疏(注釋曰云尸不受魚腊者案經佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知云以喪不備味者案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實于篚尸不嚌故云喪不備味也)又三飯舉肩祭如初注後舉肩者貴要成也疏(注釋曰云後舉肩者貴要成也者案禮記祭統云周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也)舉魚腊俎俎釋三个注釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也音義(个古賀反個古賀反)疏(釋曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲體者案下記云羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个不復盛牲體故直舉魚腊而已注釋曰云遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠者此上曲禮文案彼注歡謂飲食忠謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三个注云謂改饌扵西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又無有此不盡歡忠之禮云今俗或名枚曰個音相近者經中个人下豎牽俗語名枚曰個者人傍著固字雖不同音聲相近同是一个之義云此腊亦七體如其牲也者案下記牲有七體此腊亦不過於牲體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記云腊如牲骨乃有十一體與此不同吉禮異故也)尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎音義(肵音祈後同)疏(釋曰云反黍如初設者案上設黍稷在俎南西黍東稷次上文佐食舉黍錯于席上此尸卒食故反黍于本處如初設注釋曰云九飯而已士禮也者少牢大夫禮十一飯諸侯十三飯天子十五飯故云九飯士禮也云篚猶吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實於篚故篚猶吉祭之有肵俎)○主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒嘗之注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌音義(酳以刃反)疏(釋曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事注釋曰云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人喪重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也云主人北面以酳酢變吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也案特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢同皆西面也云凡異者皆變吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是異扵吉時故云凡異者皆變吉)賓長以肝從實于俎縮右鹽注縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也音義(長丁丈反下賓長皆同炙支夜反柢丁計反)疏(注釋曰云縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢者案下記云載猶進柢柢本也謂肝之本頭進之向尸云右鹽於俎近北便尸取之也者從執俎一頭向尸據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便尸取之云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎既縮執則狹肝鹽不容相遠是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云倂也)尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位注取肝右手也加于俎從其牲體也以喪不志於味疏(釋曰復位者謂賓長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位注釋曰云以喪不志扵味者決特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而遠加於俎以同牲體者以喪志不在扵味故遠身加俎也若然特牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆嚌肝訖加于俎與此尸同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也)尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜注不相爵喪祭於禮畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵○祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜注醋報音義(醋才各反本亦作酢)主人坐祭卒爵拜尸答拜○筵祝南面注祝接神尊也筵用萑席疏(注釋曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸用在喪故不用萑今祝宜與平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先獻之事)主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜注獻祝因反西面位疏(注釋曰云獻祝因反西面位者以少牢云主人受酢時主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也)薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭齊之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人注今文無擩鹽疏(釋曰此直言薦菹醢設俎者不見薦設之人案下文云祝薦席徹入于房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知)○主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位注篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立疏(注釋曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等也云不復入事已也亦因取杖乃東面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人倚杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復東面位也)○主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀注爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅音義(直音値)疏(釋曰自此盡入于房論主婦獻尸并獻祝及佐食之事云如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也注釋曰云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕扵主人故爵有足為飾也引昬禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昬禮同也)自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西注尚棗棗美疏(釋曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設于敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以喪尚縱縱反吉故然上主人獻使賛薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已所有事故自薦可知)尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初○酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虛爵入于房注初主人儀疏(注釋曰此尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆與主人獻尸賓長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚竝如主人儀故皆云如初也)○賓長洗繶爵三獻燔從如初儀注繶爵口足之閒有篆又彌飾音義(繶於力反篆丈轉反)疏(釋曰此一節論賓長終三獻之事注釋曰云繶爵口足之閒有篆又彌飾者案屨人繶是屨之牙底之閒縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之閒有飾可知云又彌飾以其主婦有足已是有飾今口足之閒又加飾也)○婦人復位注復堂上西面位事已尸將出當哭踊疏(釋曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事注釋曰云復堂上西面位者上云主人即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士喪禮凡臨位婦人即位于堂南上即西面位也云尸將出當哭踊者以哭送此喪祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無此復位之事也)祝出户西面吿利成主人哭注西面吿告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸閒嫌音義(養予亮反下同)疏(注釋曰云西面告告主人也者以據主人東面故祝西面對而告之云不言養禮畢於尸閒嫌者若言養禮畢即於尸中閒有嫌諷去之或本閒作閑音以養尸事畢而尸空閑嫌諷去之)皆哭注丈夫婦人於主人哭斯哭矣疏(注釋曰上云主人哭則主人之外緦麻以上在位者皆哭故鄭總言丈夫婦人於主人哭斯哭矣)祝入尸謖注祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休音義(謖所六反起也)疏(注釋曰云祝入而無事尸則知起矣者雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣云不告尸者無遣尊者之道也者謂不告尸以禮畢者尸尊若告之則如發遣尊者故云不告尸者無遣尊者之道也)從者奉篚哭如初注初哭從尸祝前尸出戸踊如初降堂踊如初出門亦如之注前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同音義(道音導下前道道尸爲道同)疏(注釋曰案上文尸入門丈夫踊婦人踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也)○祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席注改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以爲厭飫也几在南變右文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其幽闇音義(厞扶未反劉音非隱也厭一豔反飫於庶反)疏(釋曰祝反入謂送尸出門而反入徹神前之饌改設於西北隅也云如其設也者謂設于西北隅次第一如奥中東面設注釋曰云几在南變右文者上文隂厭時設几席于室中東面右几今文凡在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與首在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為喪祭示向吉有漸故設几與吉祭同云厞隱也于厞隱之䖏從其幽闇者謂以席為障使之隱故云厞隱從其幽闇也)祝薦席徹入于房祝自執其俎出注徹薦席者執事者祝薦席則初自房來疏(注釋曰云徹薦席者執事者但祝之薦席設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官者皆為之故也云祝薦席則初自房來者以其上文神席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食尖夫記云筵出自房昏禮與士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房來今還于房可知也)贊闔牖戸注鬼神尚居幽闇或者遠人乎贊佐食者疏(注釋曰云或者遠人乎者禮記郊特牲文此鄭氏之義非直取鬼神居幽闇或取遠人之意故也云贊佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其俎出故知闔牖户是佐食也)○主人降賓出注宗人詔主人降賔則出廟門主人出門哭止皆復位注門外未入位疏(注釋曰知是門外位者以經云出門乃更云皆復位明門外未入位可知)宗人告事畢賓出主人送拜稽顙注送拜者明于大門外也賓執事者皆去則徹室中之饌者兄弟也疏(注釋曰云送拜者明于大門外也者以其上文云復位是殯門外未出大門此云送拜是大門外送拜可知知徹室中之饌者兄弟也者賓即執事而云賓出則室中無執事之人唯有兄弟故徹室中之饌者兄弟可知也)

記虞沐浴不櫛注浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之喪不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴音義(櫛莊乙反)疏(注釋曰云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也者經文唯據三年為主案下文班祔而明期以下虞而浴沐櫛可也)○陳牲于廟門外北首西上寢右注言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲疏(注釋曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上是吉祭東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者若然特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎於門外北面北上棜在南面順實獸於其上東首是也引檀弓者證虞時視牲之事)日中而行事注朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明疏(注釋曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事故皆質明而行虞事是用朝之辰正也)殺于廟門西主人不視豚解注主人視牲不視殺凡爲喪事畧也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏(注釋曰云主人視牲不視殺凡為喪事畧也者案特牲饋食禮宗人告濯具賓出主人出皆復外位鄭云為視牲也又曰告事畢賓出主人拜送夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為喪事故主人視牲不視殺是其畧也凡者衆辭但此經與特牲饋食不同者皆為喪事畧故云凡以廣之豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者體解下文七體是也)羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎注肉謂之羹飪熟也脊脅正脊正脅也喪祭畧七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲音義(飪而甚反臑乃報反肫音純又之春反骼音格膉音益殳音殊矛莫矦反)疏(注釋曰肉謂之羹爾雅釋器文飪熟釋言文云脊脅正脊正脅也者案特牲注云不貶正脊不奪正也然則此為喪祭體數雖畧亦不奪正故知脊脅正脊正脅也云喪祭畧七體耳者案特牲尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云喪祭畧七禮耳云離肺舉肺也者案特牲注云離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋食禮者證離肺舉肺之異也云膉脰肉也者案少牢云雍人倫膚九實于一鼎注云倫檡也膚脅革肉擇之取美者案下注今以脰膉貶於純吉則此用膉為貶於純吉之事也云古文曰左股上此字從肉從殳殳矛之殳聲者鄭注儀禮疉古文從經今文又就古文解之者鄭欲兩從故也但字從肉義可知而以殳為股不是形聲之□其理未審)升魚鱄鮒九實于中鼎注差減之音義(鱄市專反又市轉反鮒音附)疏(注釋曰差減之者案特牲魚十有五今為喪祭畧而用九故云差減之也)升腊左胖髀不升實于下鼎注腊亦七體牲之類音義(髀步禮反又方爾反)疏(注釋曰云腊亦七體牲之類者上文升左肩臂臑肫胳脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨是也)皆設扄鼏陳之注嫌既陳乃設扄鼏也今文扄作鉉古文鼏作宻疏(注釋曰云嫌既陳乃設扄鼏也者經云陳三鼎後言設扄鼏有嫌故記人辨之皆先扄鼏後陳之也)載猶進柢魚進鬐注猶猶士喪既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為胝古文鬐為耆音義(鬐渠之反爲胝音帝)疏(釋曰鬐柢二者皆變於吉是以少牢云下利升豕其載如羊皆進下注云變於食生也又曰腊一純而俎亦進下又曰魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變扵食生也是皆於此反矣是變扵吉也注釋曰云猶猶士喪既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士喪禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也)祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閒敦東注不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸音義(下户嫁反)疏(注釋曰云不升於鼎賤也者祝對上尸俎羹飪升於鼎為貴者也云統於敦明神惠也者案上文饌黍稷二敦於階閒西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之東統於神物明惠由神也云祭以離肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也)○淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面注槃以盛棄水爲淺汙人也執巾不授巾卑也音義(淺劉音箭一音贊)疏(釋曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之)○主人在室則宗人升戸外北面注當詔主人室事疏(注釋曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊皆堂下之事今主人入室宗人當升戸外詔主人室中之事故升堂也)佐食無事則出戸負依南面注室中尊不空立户牖之閒謂之依音義(依於豈反注同)疏(注釋曰云户牖之閒謂之依此爾雅文謂户西南面也)○鈃芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶注苦苦荼也荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁古文苦爲枯今文或作芐音義(薇音微荁音凡荼音徒堇音謹枯如字又音姑劉本作枮音先古反芐音戸劉音下)疏(釋曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也注釋曰知荁堇類者内則云堇荁枌榆同為滑物故知荁堇類也云乾則滑者以其冬用之故知乾則滑于堇也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋與夏同有生葵春初未生者故春約與冬同是以經直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也)豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇注棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也音義(蠃力禾反楬苦瞎反劉苦割反或作毼同)疏(注釋曰云棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也者此雖無正文案士喪禮大斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知)○尸入祝從尸注祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也疏(注釋曰上經隂厭時主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之是以鄭云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食爾敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出吿利成祝入尸謖之等是也)尸坐不說屨注侍神不敢燕惰今文說爲稅疏(注釋曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降說屨乃升坐今尸雖坐不說屨者為侍神不敢燕惰故也)尸謖祝前鄉尸注前道也祝道尸必先鄉之爲之節音義(鄉許亮反下注同)疏(釋曰此記尸謖之時祝前尸之儀也注釋曰云必先鄉之為之節者言必先面鄉尸者爲之節度也)還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸注過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬音義(踧子六反踖子亦反)疏(注釋曰過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬者以其經出户降階及門皆指物而言主人者欲見階上不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故改去階名而云主人也)降階還及門如出户注及至也言還至門明其閒無節也降階如升時將出門如出户時皆還向尸也每將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此音義(辟音避)疏(注釋曰言還至門明其閒無節也者以經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其閒無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時以將出門如出户時皆還鄉尸也者經直云及門如出户雖不言降階如升時以將出門如出户明降階如升時故鄭約出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉尸也謂鄉尸乃前道也云每將還必有辟退之容者辟退即逡廵謙讓之容貌也云凡前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經為具悉者)尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降疏(釋曰尸出祝反入門左北面復位者謂祝既送尸出反入門復位復上文祝入門左北面位故云復位也云然後宗人詔降者謂祝復位宗人乃詔告主人降以其無事故也)○尸服卒者之上服注上服者如特牲士玄端也不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳疏(釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之注釋曰云上服對深衣為下玄端者案特牲經筮日云主人冠玄端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服玄端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曽子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有爲大夫士者彼君之先祖為士尸服爵弁不服玄端若子孫爲諸矦先祖爲士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女别尸明經云尸可以兼男女故鄭併云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知)男男尸女女尸必使異姓不使賤者注異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也音義(適丁狄反)疏(釋曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也注釋曰云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓孫與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曽子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據虞祭而言至卒哭已後自禫以前喪中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知)○無尸則禮及薦饌皆如初注無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降疏(釋曰自此盡詔降如初論喪祭無尸之事注釋曰云無尸謂無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列可使如無孫復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者禮記曽子問云祭成喪者必有尸明殤死無尸可知曽子問又云宗子直有隂厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人亦如上所服即位於西序及升降與有尸相似)既饗祭于苴祝祝卒注記異者之節疏(注釋曰云記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖爲祝祝卒别有迎尸已後之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之等是記異者之節也)不綏祭無泰羹湇胾從獻注不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當爲墮音義(綏依注音墮許恚反)疏(釋曰此四事皆爲尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰羹湇自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人初獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻後亦如之無尸闕此四事自羹已下三事皆蒙無字觧之也注釋曰云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得爲義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始於綏祭終於從獻者故具言之云綏當為墮者周禮守祧職云既祭藏其墮墮字爲正取減爲義)主人哭出復位注於祝祝卒疏(注釋曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也)祝闔牖户降復位于門西注門西北面位也疏(注釋曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也)男女拾踊三注拾更也三更踊音義(拾其業反注下同更音庚)疏(注釋曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三爲拾也)如食閒注隱之如尸一食九飯之頃也疏(注釋曰隱之者謂闔牖户也九飯之頃時節也)祝升止哭聲三啓户注聲者噫歆也將啓户警覺神也今文啓爲開疏(注釋曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂聲必揚故云將啓户警覺神也)主人入注親之疏(注釋曰云親之者啓牖嚮是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也)祝從啓牖鄉如初注牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左音義(鄉許亮反)疏(注釋曰云牖先闔後啓扇在内也者見上文闔牖户闔時牖先言此經上云主人入祝從乃言啓牖是户先開乃啓牖故須解之扇在内也云鄉牖一名也者案詩云塞鄉墐户注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖鄉之下恐人以為啓牖鄉如初上既無啓牖鄉之事明據主人與祝位如初也)主人哭出復位注堂上位也疏(注釋曰案下文云宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也)卒徹祝佐食降復位注祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也疏(注釋曰鄭知祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方佐食即賓也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位可知云不復設西北隅者重閉牖户䙝也者上經有尸者有隂厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者隂厭時闔牖户今更設饌於西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不爲也)宗人詔降如初注初贊闔牖戸宗人詔主人降之疏(注釋曰此降謂禮畢降堂也上經云贊闔牖户主人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故鄭知此云如初亦如上經詔降也)○始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静疏(釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二虞三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事注釋曰云葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也)曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧注曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安音義(相息亮反思息似反)敢用絜牲剛鬛注敢昧冒之辭豕曰剛鬛音義(昧亾比反冒亾報反)疏(注釋曰敢冒昧之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意故云昧冒之辭云豕曰剛鬛者下曲禮文)香合注黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合盖記者誤爾辭次黍又不得在薦上音義(香本又作薌音同黍曰薌合)疏(注釋曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍爲香合下特號稷為普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今潔牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也)嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云音義(淖女孝反劉徒較反)疏(注釋曰言故以為號云者鄭以意解之無正文故言云以疑之)明齊溲酒注明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當爲明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙音義(齊才計反注同溲所求反醙同)疏(注釋曰云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊新水别鄭引之者彼此雖異引之直取新義同故引為證非謂為一物也云或曰當為明視謂兔腊也者士祭有兔腊是故或有人作如此說云今文曰明粢粢稷也皆非其次者若以明齊當爲明視作兔腊解者應在上與牲為次何因退在下今文又為稷觧者上已云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也若然特牲少牢無腊號以小物略之)哀薦祫事注始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合爲安今文曰合事音義(祫音洽)疏(注釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為令而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也)適爾皇祖某甫注爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫音義(女音汝)饗注勸彊之也再虞皆如初曰哀薦虞事注丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳疏(注釋日巳日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用巳日云祝辭異者一言耳者一言或有一句為一言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字為一言謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也)三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事注當祔於祖廟爲神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭爲吉祭今文他爲它音義(報禮記音芳付反下同令力呈反離力智反)疏(注釋曰鄭云當祔於祖廟爲神安於此者即解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其巳日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞為成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引喪服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月葬因殯日虞所以安神以送形而徃迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也云然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日者以虞卒哭已是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為喪祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭盖曰哀薦成事言盖疑之者以鄭君以前有人解云三虞與卒哭同爲一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云蓋也是以襍記云上大夫之虞也少牢卒哭成事袝皆太牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是微破前人三虞與卒哭同解者也)○獻畢未徹乃餞注卒哭之祭既三獻也餞送行者之酒詩云出㝛于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之古文餞爲踐疏(釋曰自此盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事注釋曰鄭云卒哭之祭者案經文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也引詩者彼生人餞行人之禮爲行始此祭祀餞尸之禮亦鄉祖廟為行始事雖異餞送飲酒是同故引爲證也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日也是明日之旦也)尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋注少南將有事於北有玄酒即吉也此在西尚凶也言水者喪質無冪不久陳古文甒爲廡也疏(注釋曰云少南將有事於北者正謂下文云尸出門右南面已下是也云有玄酒即吉也者以其虞祭用醴酒無玄酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用玄酒酒則尋常祭祀之酒非醴故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之閒至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變於吉也)洗在尊東南水在洗東篚在西注在門之左又少南饌籩豆脯四脡注酒宐脯也古文脡爲挺有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲體之脯也如今涼州鳥翅矣折以爲俎實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮爲蹙音義(脡徒頂反又他頂反翅申豉反)疏(注釋曰云涼州鳥翅者經云乾肉折俎則漢時乾脯似之故鄭以今曉古也)尸出執几從席從注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几葦席也以几席從執事也音義(從子容反)疏(注釋曰云祝入亦告利成入前尸尸乃出者雖餞行飲酒尸將起之時祝亦如虞祭告云利成尸乃興以前尸也知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭末餞尸於門外明是卒哭之几席故知是素几葦席也)尸出門右南面注俟設席也疏(注釋曰知俟設席者尸在門右南面在坐北立下即云席設之事明俟設席也)席設于尊西北東面几在南賓出復位注將入臨之位士喪禮賓繼兄弟北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止注婦人出者重餞尸疏(注釋曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也)尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位薦脯醢設俎于薦東朐在南注朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉音義(朐其俱反)疏(釋曰云主人拜送者案上祭云主人答拜特牲亦云拜送則拜時吉凶同也注釋曰云屈者在南變於吉者案曲禮云以脯修置者左朐右末鄭云屈中曰朐則吉時屈者在左今尸東面而云朐在南則是凶禮屈者在右末頭在左故云變於吉也)尸左執爵取脯擩醢祭之佐食授嚌注授乾肉之祭尸受振祭嚌反之祭酒卒爵奠於南方注反之反於佐食佐食反之於俎尸奠爵禮有終疏(注釋曰鄭知反之反於佐食者經云佐食授嚌尸受振祭嚌嚌訖而云反之明反於佐食佐食乃反於俎可知也云尸奠爵禮有終者上經云三獻尸皆有酢今餞尸三獻皆不酢而奠之是為禮有終謂若主人拜送賓不答拜亦是禮有終也)主人及兄弟踊婦人亦如之主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初注男女從尸男由左女由右及至也從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也古文謖作休疏(注釋曰鄭知男女從尸男由左女由右者約上文男子在南婦人在北南為左北為右因從此位便故知男子由左婦人由右也云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之從尸不出大門外取正祭比之故注云由廟門外無事尸之禮也)尸出門哭者止注以餞於外大門猶廟門疏(注釋曰鄭意所以尸出大門哭者便止者正以餞於寢門以大門爲限似事尸在廟門爲限故知鄭云大門猶廟門也)賔出主人送拜稽顙注送賓拜於大門外疏(注釋曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賓於大門外自是常禮故云送賓拜于大門外但禮有終賓無答拜之禮也)主婦亦拜賓注女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門疏(注釋曰上主人送男賓故知此主婦拜女賓也云不言出送拜之於闈門之内者決上文男主拜男賓言出送此明主婦送女賓于闈門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖故舉以爲况也)丈夫說絰帶于廟門外注既卒哭當變麻受之以葛也夕日則服葛者爲祔期今文說爲稅疏(注釋曰云既卒哭當變麻受之以葛也者喪服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者爲祔期者今日爲卒哭祭明旦爲祔前日之夕爲祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云爲祔期是因祔期即變之使賓知變節故也)入徹主人不與注入徹者兄弟大功以下言主人不與則知丈夫婦人在其中古文與爲豫音義(與音預)疏(注釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等入徹也云言主人不與則知丈夫婦人在其中者上文直言丈夫說絰不辨親䟽下文婦人脫首絰不辨齊斬婦人此云入徹據大功以下則此文入徹主人不與之中丈夫婦人兼有可知以其平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳)婦人說首絰不說帶注不脫帶齊斬婦人帶不說也婦人少變而重帶帶下體之上也大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變於主婦之質至祔葛帶以即位檀弓曰婦人不葛帶疏(注釋曰知齊斬婦人帶不說也者案喪服小記云齊衰帶惡笄以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首首在上體婦人隂重腰腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不說者未可以輕文變於主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功已下也云至祔葛帶以即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故至祔旦以葛帶即位也引檀弓者亦證齊衰婦人不葛帶之事)無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三注以餞尸者本爲送神也丈夫婦人亦從几席而出古文席爲筵疏(釋曰自此至賓出論卒哭祭無尸可餞之事注釋曰云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本爲送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處即知丈夫婦人從几席出可知言亦者亦餞尸之時也)哭止告事畢賓出○死三日而殯三月而葬遂卒哭注謂士也雜記曰大夫三月而葬五月而卒哭諸矦五月而葬七月而卒哭此記更從死起異人之閒其義或殊疏(釋曰自此盡他辭一也論記人所記其義或殊事以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人略言之注釋曰注云謂士也者以其此篇是士虞故知三日三月據士而說引雜記者是大夫已上與士異者以其王制大夫上同有三日而殯三月而葬之文雜記云大夫亦同三月而葬卒哭則士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與徃日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數若然士云三日殯三月葬皆通死日死月數大夫以上殯葬皆殊死日死月數是以士之卒哭得葬之三月内大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸矦以上以義可知云此記更從死起異人之閒其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之閒其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也)將旦而祔則薦注薦謂卒哭之祭疏(釋曰云將旦而祔則薦者記人見卒哭之祭爲祔而設故連文云將旦而祔則爲此卒哭而祭也)卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗注卒辭卒哭之祝辭隮升也尚庶幾也不稱饌明主爲告祔也今文隮爲齊音義(隮子兮反)疏(注釋曰云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明主爲告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主爲告神將祔於祖而設牲饌故不言也)女子曰皇祖妣某氏注女孫祔於祖母疏(注釋曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也)婦曰孫婦于皇祖姑某氏注不言爾曰孫婦差疏也音義(差初賣反)疏(注釋曰此對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知直言其皇祖妣異者耳)其他辭一也注來日某隮祔尚饗疏(注釋曰他辭一者正謂來日某隮祔尚饗女子及孫婦皆有辭故云其他辭一也其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗)饗辭曰哀子某圭爲而哀薦之饗注饗辭勸彊尸之辭也圭絜也詩曰吉圭爲饎凡吉祭饗尸曰孝子疏(注釋曰饗辭勸彊尸之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸彊之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗當此辭爲之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀爲孝耳故鄭云凡以該之也)明日以其班祔注卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亾則中一以上凡祔已復于寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或爲辨辨氏姓或然今文爲胖疏(注釋曰引喪服小記者彼解中猶閒也一以上祖又祖孫祔祖爲正若無祖則祔于高祖以其祔必以昭穆孫與祖同昭穆故閒一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦閒一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案文三年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖又案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引爲證也云練而後遷廟者案文二年經云丁丑作僖公主穀梁傳云作僖公主譏其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷於寢案左氏僖公三十三年傳云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟服注云特祀于主謂在寢烝嘗禘於廟者三年喪畢遭烝嘗則行祭皆於廟焉遭烝嘗乃於廟則自三年以前未得遷于廟而禘祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時常祭在廟用彝盛鬯必用卣卣中尊謂獻象等以盛鬯酒故鄭取穀梁練而遷廟特祀新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已又玄鳥詩鄭注云君喪三年既畢歸於其廟而後祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年喪畢更有特禘者鄭意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮也)沐浴櫛搔翦注彌自飾也搔當音爪今文曰沐浴搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋音義(搔依注作爪翦子淺反)疏(注釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自潔清不櫛未在於飾鄭雖言未在於飾沐浴已少飾今祔時櫛是彌自飾也)用專膚爲折俎取諸脰膉注專猶厚也折俎謂主婦以下俎也體盡人多折骨以爲之今以脰膉貶於純吉今文字爲肵俎而說以爲折俎亦甚誣矣古文脰膉爲頭嗌也音義(膉音益)疏(注釋曰云折俎謂主婦以下俎者鄭知俎是主婦以下俎者特牲記云主婦俎觳折佐食俎觳折少牢云主婦俎臑折是也)其他如饋食注如特牲饋食之事或云以左胖虞右胖祔今此如饋食則尸俎肵俎皆有肩臂豈復用虞臂乎其不然明矣疏(注釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無俎矣上文有俎則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖爲虞祭右胖爲祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特牲饋食之禮尸俎用右胖解之主人俎左臂左胖之臂以爲虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎明不然矣)用嗣尸注虞祔尚質未暇筮尸疏(釋曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已注釋曰云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故喪服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也)曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧注稱孝者吉祭疏(注釋曰對虞時稱哀案檀弓虞爲喪祭卒哭爲吉祭卒哭既爲吉祭祔在卒哭後亦是吉祭故鄭以吉祭言之也)用尹祭注尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣疏(注釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸矦禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸故不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用絜牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也)嘉薦普淖普薦溲酒注普薦鉶羹不稱牲記其異者今文溲爲醙疏(注釋曰知普薦是鉶羹者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號有號可知也若然云記其異者以嘉薦普淖溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次矣)適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗注欲其祔合兩告之曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士之皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎疏(注釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔於皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曾子問者案彼鄭注云象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸矦有木主可言聚與反廟之事大夫無木主祭而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曾子問無遷主將行以幣帛爲主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之)○朞而小祥注小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉古文朞皆作基疏(釋曰自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥注釋曰引檀弓者彼謂顔囘之喪饋祥肉於孔子而言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也)曰薦此常事注祝辭之異者言常者朞而祭禮也古文常爲祥疏(注釋曰祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者喪服小記文案彼云期而祭禮也期而除喪道也祭不爲除喪也注云此謂練祭也禮正月有親親亾至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宐除不相爲也是以謂小祥祭謂常事也)又朞而大祥曰薦此祥事注又復也疏(注釋曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也)中月而禫注中猶閒也禫祭名也與大祥閒一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或爲導音義(禫大感反閒閒側之閒下同)疏(注釋曰知與大祥閒一月者二十七月禫後月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也)是月也吉祭猶未配注是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗音義(妃豐非反又音配)疏(注釋曰謂是禫月得禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則于廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先遠日則大祥之祭仍從喪事先用遠日下旬爲之故檀弓云孔子旣祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先遠日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬爲之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬爲之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也)